为什么印度的种姓制度在历经数十年的民主政治实践与改革之后依然存在？在传统的反种姓思想中有一种广为人知的解释认为：依托种姓构建起来的社会无法真正通过改革走向平等，因为种姓并非一项孤立的不公平现象，而是印度社会生活根本的组织准则--它塑造了劳动分工、婚姻关系、社会地位以及政治权力等诸多领域。
这一解释颇具说服力，因为它揭示了种姓制度如何深深嵌入在印度社会生活的物质维度与人际关系维度，改良主义路径对此难以奏效。但本文提出，如果我们将种姓制度理解为一种符号支配（symbolic domination），那么，上述论证就能够得到进一步深化：既能够厘清改良方案存在的局限，也能够揭示种姓社会内部更深层次的民主赤字。
一、种姓制度究竟是什么？
理解种姓制度不能仅仅将其视为一种经济剥削体系、仪式等级制度，或是一种社会心理失调现象，它同时也是一种符号支配形态。这里所说的"支配"，意味着系统性、非正义的权力失衡。种姓制度的支配之所以具有特殊的符号属性，在于这种权力失衡依托社会意义本身的生产机制运行：由特定群体界定何为洁净与污浊、何为体面与耻辱，以及谁理应享有某些权利、谁无权拥有。
这类价值评判并非只依靠法律或暴力强制推行，而是借助人们认知自我、他人与外部世界所依托的分类框架和价值观念，渗透于日常社会生活。这就是"社会意义建构"（social meaning-making）的过程：即一个社会通过持续的集体实践，界定各类事物的内涵与价值。
在种姓社会中，这种符号秩序是由"婆罗门主义"（Brahmanism）所建构、塑造并维系的。婆罗门主义是一套将人们划分为高低有序种姓等级的体系，而这一划分毫无公平或理性依据。它保证了婆罗门以及其他被"上层化"（uppered）的种姓获得并非凭自身努力赢得的承认、地位与特权；与此同时，那些被"下层化"（lowered）的种姓则遭到歪曲、贬低，并被剥夺了他们在真正的民主社会中本应拥有的社会权力【作者注：没有任何一种种姓天然就是所谓的"高种姓"或"低种姓"。恰恰相反，各个种姓是在本文所论述的符号支配的过程中，被不断"上层化"或"下层化"的。因此，本文使用"被上层化的种姓"（uppered castes）和"被下层化的种姓"（lowered castes），而非通常所说的"高种姓"（upper castes）和"低种姓"（lower castes）。这样用词意在强调，这些社会位置并非这些群体天然固有，而是一个持续的、关系性的社会进程所造成的结果。采用这种表述方式旨在始终凸显这一过程本身，而非让它消隐为一种固定、自然化的等级秩序的外观】。
