这意味着，种姓制度的消灭不能仅仅理解为财富再分配、法律改革，或自由主义意义上的政治代表问题（即广为人知的"身份政治"）。 它还要求对符号秩序本身进行改造，使社会从继承而来的僵化分类转向一个真正民主的意义生产空间。在这一空间中，各种身份和类别都可以受到质疑、得到重构，并由社会成员共同塑造。缺少这种符号层面的民主化，平等便会受到结构性阻碍：它不仅难以在实践中实现，在原则上也无法真正成立。
政治民主通过普选权和形式上的权利，将所有公民视为法律意义上的平等主体。然而，民主所承袭的符号秩序却并非平等--它恰恰由种姓制度所制造的那种不对称关系所结构。像苏达·穆尔蒂这样的上层化种姓成员，虽身处种姓制度之中，却不为种姓身份所标记。在那些世界观已被种姓深刻塑造的普通公众眼中，他们的位置呈现出中立、默认、普遍的人类常态，而被置于下层的种姓则被视为对这一"常态"的偏离。
保留制度、反歧视法律以及政治代表制度，确实在一定程度上重新分配了机会与社会承认；然而，这一切依然是在一个根本上封闭的符号秩序内部运作的。
政治民主无法纠正这种不对称，因为它没有触及这种不对称真正发生作用的层面。政治民主可以保障每一位公民拥有投票权（尽管这一权利如今也日益受到挑战）、享有法律救济途径，并在形式上享有公共资源。但政治民主无法重新分配另一种权力：那种定义何为"普遍"、何为"特殊"，何为"价值"、何为"让步"，以及谁天然属于社会、谁只是"例外存在"的权力。这些都是符号权力的问题。而这些问题的答案，决定了形式上的政治平等能否转化为安贝德卡尔所认为的真正社会民主之基础--即基于博爱的社会性承认。
正因如此，消灭种姓制度不仅是一项政治、经济或心理层面的工程，更是一项认识论工程--它关乎一个社会如何认识自己、如何命名自己。泰尔图姆德关于改革无法带来根本性变革的判断是正确的，但他主要将种姓制度视作一种后天规训产物，一种历史上强加于社会的制度，因此也能够通过一次足够彻底的革命加以消除。
符号支配理论框架进一步拓展了这一认知。种姓既根植于人们的观念，也沉淀于制度、语言与日常实践之中，单靠意识觉醒不足以撼动它。即便个体发自内心地认为自身行事不存在种姓偏见，种姓依旧持续塑造着人们的感知方式。
安贝德卡尔所呼吁的"社会民主"，正是建立在这一认识之上。所谓社会民主，是一种社会生活形态：定义社会秩序的权力不再被那些长期掌握权力的人悄然垄断，而是真正由全体成员共享。因此，我们的任务不仅是在既有分类框架内部进行改革，而是要让这些分类范畴本身的生成过程实现民主化。
因此，更深层的问题并不仅仅是种姓制度抗拒平等主义改良，而在于它阻碍了符号民主的形成。倘若界定社会世界、确定个体在其中所处位置的权力本身未能民主化，民主就始终是残缺的，平等也无从实现。这正是反种姓社会运动举步维艰的根源。
