第二是历史沿革。
当代的西方进步主义是西方社会“反共”政治压迫的产物，少数族裔平权运动则或多或少受到阉割。
仍以美国为例，在两次世界大战后，保守主义者鼓吹“共产主义威胁”，发起针对左翼活动家的政治迫害；美国工会从此只能关注一些相对温和的国内社会议题，例如黑人和女性的平权运动，而在政治上必须与共产主义划清界限、积极支持冷战。
六十年代，美国情报机构对国内的“颠覆性”左翼活动进行有针对性的打压，对部分平权领袖实施暗杀；七十年代后，美国社会将滞涨等经济问题归咎于咬定高工资的工会，要求放松监管、打压工会；美国工会和民间平权组织的衰落使得左翼运动彻底失去组织。
因此当代的美国只剩下诸如“黑命贵”、“Antifa运动”的激进草根运动，以及难以发起大规模政治运动，只能局限在平权、环保议题里的“白左”。随着中美竞争加剧，“白左”恐怕难以制止新一轮“反共”运动，甚至为种族主义者提供攻击中国的弹药。
第三是美国政治思想的演进。
美国没有（或只有少量的）封建主义历史，其政治理念在建国之初就受到欧洲自由主义的影响。
在建国之初，美国的政治理念之争是联邦权与地方自治权之争，这场争论最终促成南北内战，以及极大扩展联邦权力的《重建修正案》。在联邦扩权后，联邦支持大资本扩张，劳资矛盾成为主要矛盾；与此同时，美国社会的黑人、移民等弱势劳工群体受到白人工会忽视（甚至排挤）、资本压迫，开始寻求平权。
进步主义是这种大背景的产物，它基本维护自由主义政权的合法性，但寻求相对温和的改良。因此西方形成了一类不谈阶级斗争，专门关注身份政治和环保议题的所谓“进步”左派。
美国左翼政治思想的另一个来源是西方马克思主义。
欧美的社会主义革命历史悠久，马克思在世时即目睹多国武装革命；在二十世纪上半叶，受到社会主义思想和苏联共产主义运动影响，西方国家劳工运动频繁，但大多以失败告终。
无论是晚年的马克思，还是以卢卡奇、科尔施、葛兰西为代表的二十世纪西方共产党领袖，都开始强调文化在西方社会改革中的重要性，认为欧美革命成功的前提是通过对西方意识形态进行批判，从而唤起人们的阶级意识。这种思路当然是正确的，但在西方主流思想打压下，西方马克思主义被归类为批判性学说（critical theory）或激进学说（radical theory），逐渐变成一种坐而论道的后现代主义。
